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RSS订阅当然在追求社会实践的同时，君子的气节仍要遵守，无论如何不可以认同妥协于无道之君，不可与恶人合作。“子曰：笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯第八》）。
《易传》讲：“天行健，君子以自强不息”，即仁人君子一定要具备一往无前的勇敢精神，具有坚强的意志品格。孔子大力倡导自强不息的精神，要求人们好学上进，勇敢地追求真理，“朝闻道，夕死可矣”。 要矢志不渝、百折不挠，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。 为了实现仁道，即使献出生命，亦在所不辞，“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”。 正是这种意志的坚毅性，构成了君子的又一品格。 总而言之，作为士，要“行己有耻，使于四方，不辱君命”，作为君子，则要做到“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，这样近乎完人的标准，只是儒家学者对人的品格的理想化。
儒家文化一贯认为“凡人之所以为人者，礼义也”（《礼记·冠义》），礼义道德是人与禽兽，亦即文明与野蛮的临界点。因之，有意识地确立、倡导和践行礼义道德就成为人之存在的根本价值所在，否则便意味着文明的退化。令人忧虑的是，在现实生活中，并非所有的人都能明确地认识到这一点，然而君子的存在是防范道德倒退的堤防。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《孟子·离娄下》）又说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（同上）君子作为礼义道德的载体，保障并推进了人类社会的发展和华夏文明的进步。
二、作为“仁义道德之君”的君子政治人格
儒家强调道德与政治的统一，所以，君子人格除了它的道德价值，还具有独特的政治功能。
第一、君子最忠于君主。
儒家文化认为，君子在执着的礼义践行过程中，能自觉地认同道德权威，“尊仁畏义，耻费轻实”（《礼记·表记》），逐渐形成了一种特有的敬畏权威心态。他们在认识上“思不出其位”（《论语·宪问》），行为上“无理不动，无节不作”（《礼记·仲尼燕居》），在政治选择上就能“忠而不犯，义而顺”（《礼记·表记》），自觉地认同和服从礼义规范维系着的政治权威。正如孔子所言：“君子有三畏：畏天命，畏大人（指当权者），畏圣人之言。”（《论语·季氏》）专制帝王视天下为一己之私物，最惧伯臣下结党营私，侵害君主之利，唯君子能“周而不比”（《论语·为政》），忠贞不二；而且越是危难之际，越能奉献耿耿忠心：“可以拓六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。”（《论语·泰伯》）荀子称赞说：“岁不寒，无以知松柏；事不难，无以知君子无日不在是。”（《荀子·大略》）最可贵的是，君子虽然有德、有功，居高位，执权柄，却仍然“卑己而尊人，小心而畏义，求以事君”，决“不自尚其事，不自尊其身”，不敢居功自傲，更“不敢有君民之心。” （《礼记·表记》）君子是君主最可信赖的忠臣。
第二，君子是建立政治秩序和推动政治运行的主体。
荀子就此论述最详。他说：“无土则人不安居，无人则土不守，无道法则人不至，无君子则道不举。”（《荀子·致士》）土地、人民和道法（理想政治原则）是政治三要素，谓之“国家之本作”，君子则是“道法之总要也，不可少倾旷也。”（同上）没有君子，礼义道法无所依托，虽有土地、人民，却难以建立政治秩序，政治运行难免陷于混乱。他一再提醒当权者“无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子，夫是之谓至乱”（《荀子·王制》），意在强调君子既是礼义道德的载体，更是建立统治秩序的中坚。
第三，君子具有独特的政治调节功能。
君子人格是优秀德行的汇集，尤其谙熟中庸之道。他们参与政治，对上辅佐君主，对下惠爱百姓，能在各社会阶层和政治势力之间成功地进行调处。“其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏”（《荀子·君道》），成为维系君主与百姓的中间环节，使统治者与被统治者之间的矛盾或冲突得到缓解，实现上下交融，各得其所。备受孔子称赞的子产就是这样的典型。孔子说，子产“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《论语·公治长》）入仕的君子是君主的忠臣，又是百姓的清官。
第四，君子作为道德修身的楷模，是教化百姓的理想人物。
教化是儒家最基本的治民方略，需由君子承担。孔子形象地指出：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》）孟子也说；“上有好者，不必有甚焉者矣。”（《孟子·滕文公上》）只要君子笃行礼义，以身作则，黎庶百姓就会弃恶向善。“君子笃于亲，则民兴于仁”（《论语·先进》）；“君子言不过辞，动不过则，百姓不命而敬恭。”（《礼记·哀公问》）他们对君子教化功能的效力充满信心，认为在一般情况下，“君子不出家而成教于国”（《大学》九章），君子的表率作用能使全社会的道德水准得到普遍提升。假如君子入仕为官，效果更为显著，“居官而化一邦，在朝廷而化天下。”（《日知录·俭约》）君子的教化功能甚至还能起到挽救危亡的作用。顾炎武就说过：“士君子处衰季之朝，常以负一世之名而转移天下之风气。”（《日知录·两汉风俗》）王夫之也认为“国有君子，国可不亡”（《读通鉴论·哀帝》）儒家把君子教化黎庶看作建立理想政治秩序的关键，所以孟子说：“君子之守也，修其身而天下平。”（《孟子·尽心下》）
君子既是道德楷模，又是政治精英。君子人格的价值构成兼有伦理实践和政治实践双重内涵。从某种意义上说，君子人格凝聚着传统政治文化的精要：伦理与政治互为因果，紧紧缠绕在一起，伦理与政治的价值选择具有同一性，道德认同即是政治认同。这一特点使得君子人格有着极其宽广的覆盖性，对于君主政治的运行发展、政策制定以及人们的政治选择与行为等等均有深远影响。
儒家文化认为，君子人格的价值体系涵盖着伦理政治的总法则，体现着统治阶级的整体利益和共同意志，具有广泛的适用性和绝对的真理性，称作 “君子之道”。《中庸》说：“君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”（二十九章）由此观之，君子人格属于典型的“群体人格”，它的本质特征是“无私”或“无我”，如宋儒张载所说：“君子于天下，达善达不善，无物我之私。”（《张子正蒙·中正篇》）在儒家眼里，只有排除了个性的人格才是完美的，君子人格正是这样。
首先，君子人格是普遍道德理想的体现。孔子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。”（《论语·泰伯》）在孟子的心目中，君子的人生理想是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。”（《孟子·滕文公下》）张载的追求最有代表性，曰：“为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。”（《张载集·近思录