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RSS订阅一个理想的君子人格的生命写照，是不为谋求自己的生活利益，而只关心公众事务，并且谨言慎行，希望作为社会的典范，一切行谊以能彰显伦理道德，及作为人民表率为目标，如其言：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《学而第一》）。孔子说这就是好学，而儒者的好学当然就是学仁。孔子又说，生活中的富贵贫贱都是不重要的，重要的是仁德的遵从与否，不论在什么样的情境下，都要以仁德的胸怀来面对世事，这就是儒者对于一个理想的君子人格的要求，“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁第四》）。仁是君子的内在品德，必须要具体地展现出来，孔子有一段话是赞美子产的君子风范，他说子产自己的行为恭正有礼，对君王敬重有礼，对百姓的照顾务使其能有好的生活，在劳动民力的时候，一定是为公益之事才去役使的，这就是一个良好的担任公职者的行为写照，也就是一个理想的君子人格应该展现的风范，“子谓子产：有君子之四道焉！其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《公冶长第五》）。
君子是仁德的执着追求者和克己的典范。在儒家道德体系中，仁是最高德目，又是区分君子小人的重要界标。孔子说：“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。”（《论语·宪问》）小人本性嗜利，根本与仁无缘。君子虽说不一定必然达到这光辉的顶点，但“君子之行仁也无厌”（《荀子·非相》），能在仁德的追求中锲而不舍。孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）他们善能以身作则，“克己复礼”，严于律己，宽于待人。这既是仁德的要求之一，也是达到仁的修习途径。因之，“君子以细行律身，不以细行取人”（《默觚下·治篇》－），“修内”而“让外”，只关注自身德行完善与否，从不在意他人的评论。他们“不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。”（《荀子·非十二子》）
3、君子孙以出之。
孙同逊。君子孙以出之体现在他注重做而不说或先做再说。
子贡问君子时，子曰：“先行其言而后从之。”（《论语·为政》）就是此意。《论语》中常提到君子要“敏于事而慎于言”（《论语·学而》），“君子欲讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《论语·宪问》）。孔子把“古者言之不出”归于“耻躬之不逮”（《论语·里仁》），所以君子只会“病无能焉，不病人之不己知也”（《论语·卫灵公》），正所谓：“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）
孔子时常提醒有理想的君子在社会实践时的谨言慎行之道，这是基于他对人性的透彻所亲身体悟出来的，孔子在这方面的话语不少。“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《子罕第九》）。“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”（《宪问第十四》）如果大环境是可以让我们施展抱负的话，那么我们立身处事与应对进退就应该更加地谨慎恰当，务求民众福祉与社会教化双美并行，如果大环境中充满了小人得志与好人的陷阱的时候，那么立身处事仍然要守道正直，不可妥协，但是在言语之际就要非常小心地注意会不会被人家拿来当话柄而正中下怀了。孔子又说：“子曰：贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（《宪问第十四》）。社会中是充满了陷阱的，对于周遭的小人的防范是时刻要注意的，在不好的时代、不好的国家、组织、机构要小心防范小人的伤害，在小人面前要注意他的心思欲望所显现的细微的企图，在对谈之际要注意言语上的谨慎，莫要一时口快得罪小人而遭受莫大的伤害。孔子又说：“可与言，而不与言，失人；不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《卫灵公第十五》）对于同守正道的人，该说的话要实时告知，否则对义人不义，你可能害他作出错误的决策，而对于小人，有些话是不该说的，你因为谄媚或自保而说了，造成社会的伤害或民众的受害，那你就很不应该了，有智慧的君子应该不失去结合君子的机会也不会发生讲错话的情况。孔子又说：“侍于君子有三愆（音ｑｉāｎ，过失）：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽（音ｇǔ，盲人）。”（《季氏第十六》）在面对好人的时候，该讲的话就要讲，但是有几种情况是不适合发生的，在情境上还不到该提的事情，自己因为爱表现就拼命地谈起，这就是犯了急躁的毛病，而当事件的进行已经到了该把一些状况让大家知道的时候，自己又因为私心想要从中取利而不实时告诉大家，这就犯了小人隐藏私心的坏心眼的毛病。总之，说话一定要看情势，因为社会的互动是一个复杂的力与利、公与私、善与恶、功德与灾祸的场域，有智慧的君子时刻警觉，随时掌握，作为周围的学习者，就应该更加谨凛，见机观色而动。
4、君子信以成之。
孔子用“文、行、忠、信”教导学生，他认为“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语·为政》），因此，儒家讲求君子要守信誉。当然守信不是不求变通，应做到“小大由之，有所不行”，因此“君子贞而不谅”。
诚信是君子为人处世的一个根本准则，所谓“信”，就是信用，即言行一致、恪守诺言。君子重诺笃信，提倡“言而有信”， 把忠信作为立身之本，“君子不重则不威，学则不固，主忠信”。 诚信有二义，一为言行一致，行之必可言，言之必可行；二为讲信用，言而有信。“人而无信，不知其可也”， 没有诚信，言行表里不一，为君子所不齿。
君子能把握一个“诚”字。《中庸》说；“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（二十章）这里说的“诚”含有真实无妄、坦然无欺、恒久不怠等多种意义，作为道德修习过程中的一种高级精神境界，是通往圣化之境的捷径。圣人天生至德，生而有诚，《中庸》说：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”（同上）君子虽不及圣人生而有诚，但优于小人。他们能做到“唯仁之为守，唯义之为行”，一心一意地追寻诚的境界。荀子说：“君子养心莫善于诚，至诚则无它事矣。”（《荀子·不苟》）君子只要念念不忘一个“诚”字，就能“尽人之性”，“尽物之性”，在道德的阶梯上逐步向着圣人靠拢，最终升入圣化之境。
5、君子当自强不息。
孔子对君子的修养有一万个要求，但是归根结底最重要的仍然是君子必须有现实的能力，必须能够真正实践，真正落实到对百姓的照顾上，光说不练、愤世嫉俗、自命清高者，不管书读得再多，都是孔子不许的。
“子曰：诵诗三百；授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语·子路第十三》）
“子贡曰：如有博施于民，